Señor de los Temblores: Patrón Jurado del Cusco

En la historia del Cusco hubo un momento en el que la tierra se abrió, las paredes cayeron y el miedo se apoderó de la ciudad. De ese instante: oscuro, violento y profundamente humano, nació una de las devociones más intensas y duraderas de los Andes. La del Señor de los Temblores, el Taytacha que hasta hoy protege a la ciudad.

No fue una imagen impuesta ni una fe aprendida de memoria. Fue una devoción nacida del temblor, del miedo colectivo y de la necesidad de creer que alguien podía contener el caos.

El señor de los Temblores es una imagen de un Cristo crucificado, venerado como el Patrón Jurado del Cusco. Para los fieles, no representa únicamente el sufrimiento de Cristo, sino su presencia constante frente al peligro, la enfermedad y el desastre.

Su nombre popular, como es hablado en quechua «Taytacha» que significa: padrecito, papito. Es una forma íntima y de afecto el nombrarlo así lo que revela la cercanía emocional entre la imagen y la gente que lo venera.

Más allá de la procesión anual, su historia es una sucesión de milagros, misterios artísticos y resistencia cultural que abarca más de tres siglos.

La tradición popular narra que la escultura del taytacha fue un regalo del Emperador Felipe I enviada en el siglo XVI específicamente hecha con ese rasgo cobrizo de los locales para así facilitar la evangelización.

Durante su travesía marítima al Perú, el barco en el que era transportado se encontró amenazado ante una tormenta que iba provocar su hundimiento, la tripulación lo sacó hacia el mástil y la tempestad cesó de inmediato, otorgándole su primer título como: Señor de las Tormentas.

En su traslado a la ciudad del Cusco, este paso por Mollepata, Anta. Cuentan que este se quedó aquí ya que volvió tan pesado que no pudieron moverla. Los locales decían que era porque la imagen deseaba quedarse allí.

El grupo sin poder hacer nada decidieron dejarlo allí no sin antes condicionarles de que tenían que erigir un templo para que sea venerado. La imagen es llamada ahora como el Señor Manuel de exaltación de Mollepata.

Comentan que este acto fue una farsa del arriero (persona encargada de llevar la imagen) para quedarse con ella por ser una fina escultura y para que el obispado del Cusco no se entere de lo sucedido decidió encargar en secreto una imagen similar a un escultor local. Entregando esta a la Catedral cusqueña.

Hasta mediados del siglo XVII, la imagen era conocida como el Cristo de la Buena Muerte y permanecía casi olvidada en un altar. Su destino cambió el 31 de marzo de 1650. A las 2:00 p.m., un terremoto devastó la ciudad.

En medio de las réplicas que no cesaban, la gente sacó al Cristo a la puerta de la Catedral. La crónica asegura que el movimiento se detuvo al instante. Fue en ese momento de terror y alivio cuando el pueblo lo «rebautizó» espontáneamente como el Señor de los Temblores.

Quizás el hito más importante para la identidad cusqueña ocurrió en 1720. Una peste asolaba la ciudad y solo se detuvo tras la procesión del Cristo moreno.

Este milagro tuvo una consecuencia política y religiosa: el Señor de los Temblores fue proclamado oficialmente Patrón Jurado del Cusco, desplazando al Patrón Santiago, quien había sido impuesto por los españoles en 1646.

Fue un triunfo simbólico del «Cristo Indio» sobre el santo guerrero de la conquista.

Originalmente, la procesión conmemorativa del terremoto se realizaba el 31 de marzo. Sin embargo, en 1741, la fecha se movió litúrgicamente al Lunes Santo, marcando el inicio de la Semana Santa cusqueña tal como la conocemos hoy.

El rasgo más distintivo del Cristo es su piel oscura, que genera una fuerte identificación con la población andina. Sin embargo, este color no fue intencional (originalmente era cobrizo para asemejarse al indígena, pero no negro).

La tez oscurecida es el resultado de siglos de exposición al humo de las velas, los cirios y, poéticamente, a la resina de la flor de ñucchu que le arrojan sus fieles.

Anatómicamente, la imagen presenta características únicas que sugieren una intervención local o un sincretismo profundo:

• Materiales: Se ha encontrado maguey (planta nativa) en su estructura interna, específicamente en el armazón de los hombros y la nuca, lo que sugiere lo anterior comentado: que pudo ser realizada o intervenida por manos indígenas en el Cusco.
• Textura: La cabeza, manos y pies están tallados en madera liviana recubierta de tela encolada, una técnica que le da un realismo conmovedor.

La devoción no es cosa del pasado. La imagen ha sido sacada en procesión rogativa durante desastres modernos, reafirmando su rol protector:

• Terremoto de 1950: El Taytacha salió a las calles tras el sismo que destruyó gran parte de la arquitectura colonial.
• Terremoto de 1986: Nuevamente presidió las plegarias de la ciudad herida.
• Conflictos Bélicos: Se dice que protegió al Mariscal Gamarra en 1835 y a la ciudad ante la amenaza de invasión chilena en la década de 1880.

Si hay un día que define la identidad cusqueña, es el Lunes Santo. A diferencia de otras celebraciones de Semana Santa en el mundo, aquí la liturgia se entrelaza con costumbres ancestrales.

Desde temprano, las Chayñas (cantoras litúrgicas, cuyo nombre evoca al jilguero andino) entonan cánticos lamentosos en quechua, llenando la Catedral de una atmósfera mística.

Al salir en procesión, el Taytacha recorre las calles sobre alfombras de flores, pero el homenaje más significativo cae desde los balcones: la lluvia de ñucchu. Esta flor roja, sagrada para los incas y asociada a sus deidades, fue reinterpretada por el cristianismo como la sangre de Cristo. Es el ejemplo perfecto de mestizaje: una ofrenda ancestral para un dios occidental.

La importancia de esta festividad es tal que, en diciembre de 2007, fue declarada Patrimonio Cultural de la Nación por el gobierno peruano. Se reconoció que el culto al Señor de los Temblores es una fuente de identidad nacional, donde conviven la solemnidad católica y la cosmovisión andina.

Hoy, cuando el Taytacha bendice a su pueblo desde el atrio de la Catedral, no solo bendice a los católicos; bendice a la memoria de un pueblo que supo resistir y transformar su fe, encontrando en ese rostro moreno el reflejo de su propia historia.